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Jorge Villalba
Cada 19 de septiembre, Argentina celebra el Día Nacional del Chamamé en homenaje a Cocomarola, quien murió ese mismo día de 1974. La fecha fue establecida por la Ley 26.558, que además reconoció al chamamé como parte del patrimonio cultural argentino.
Cocomarola había nacido el 15 de agosto de 1918 en El Albardón, un paraje de San Cosme, Corrientes. Desde muy pequeño estuvo ligado a la música. Su padre era acordeonista y su madre le transmitió canciones de cuna en guaraní. El acordeón fue el primer instrumento que llegó a sus manos y más adelante también incorporó el bandoneón.
Con los años se convirtió en uno de los grandes nombres de la música del Litoral y dejó una obra que todavía forma parte de la memoria popular. Entre sus composiciones se encuentra Kilómetro 11, una de las piezas más reconocidas de la historia del chamamé.
Pero la historia del chamamé es mucho más grande que un solo músico.
Es una expresión cultural nacida de una mezcla de tradiciones y transmitida de generación en generación. En ella conviven la música, el baile, las reuniones familiares y comunitarias, las celebraciones religiosas, el guaraní y el español, además de una forma muy particular de expresar las emociones: el sapukay.
Y aunque Corrientes es considerada su principal epicentro, el chamamé también forma parte de la identidad cultural de Misiones y de buena parte del Litoral. Sus sonidos acompañaron a generaciones enteras en fiestas, bailantas, reuniones familiares y encuentros donde la música muchas veces era también una forma de encontrarse con las propias raíces.
En 2020 llegó un reconocimiento que cambió para siempre la dimensión de esta expresión cultural.
La UNESCO inscribió al chamamé en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. El organismo internacional destacó su transmisión entre generaciones, su importancia para la identidad regional y los valores culturales que expresa, entre ellos el vínculo con la tierra, la naturaleza, la espiritualidad y la manera guaraní de entender la vida.
Así, aquello que durante décadas sonó en patios, clubes, bailantas y pueblos del Litoral pasó a tener también un reconocimiento mundial.
Y quizás ahí esté una de las mayores riquezas del chamamé: no necesitó dejar de ser nuestro para llegar al mundo.
Desde Corrientes hasta Misiones, desde las orillas del Paraná y el Uruguay hasta otros lugares donde viven familias que llevaron consigo sus costumbres, el chamamé sigue haciendo lo mismo que hizo desde sus comienzos: contar quiénes somos.
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Hoy, cada acordeón que vuelve a sonar nos recuerda que una música puede atravesar generaciones, fronteras y culturas sin perder su raíz.
Porque el chamamé nació en nuestra tierra, pero desde 2020 también es patrimonio cultural inmaterial de toda la humanidad.
